Pensando com Berkeley I

Olá, caros colegas de leitura! Gostaria de compartilhar aqui um texto sobre o trabalho de um filósofo do século XVII/XVIII que tenho lido nos últimos dias, George Berkeley era o nome dele.

Trouxe este texto por ter achado interessante sua necessidade de se entortar naquela época, pois uma vez cristão e vivendo um momento em que o materialismo ganhava espaço, o filósofo reuniu argumentos anti-materialistas no mínimo apreciáveis...

Locke, em seu Ensaio Sobre o Entendimento Humano, afirma ser a mais eminente distinção entre homem e demais animais a faculdade da abstração, ou, do uso de “ideias gerais”. Aponta, então, como evidência de sua asserção, a restrição ao uso de ideias particulares por parte dos animais, sendo então inexistente, no caso desses, a utilização de palavras ou de quaisquer sinais genéricos.

O filósofo britânico afirmará, ainda, que apesar de todas as coisas existentes serem particulares, as palavras partem de ideias gerais. Eis, pois, uma clara defesa da doutrina das ideias abstratas.

Por sua vez, George Berkeley, em seu Tratado Sobre o Conhecimento Humano, fará uma crítica a tal conclusão, argumentando que as ideias gerais originam-se de várias ideias particulares. A esta assertiva anexa alguns exemplos. Num deles alerta para o fato de que quando afirmamos “tudo que é extenso é divisível”, apesar de estarmos falando da extensão em geral, não conseguimos conceber tal ideia de extensão “sem ser linha, superfície ou volume, nem grande, nem pequena, nem branca, preta, vermelha ou de qualquer cor determinada”. A ideia de universalidade é então deslocada de uma “ideia geral abstrata” e reconhece-se como a relação entre particulares.

Berkeley lança também uma crítica à linguagem. Primeiro, corrigindo um equívoco que parece ser generalizado que é a crença em que cada nome tem um só significado definido e preciso, o que levaria o homem a pensar que só a partir de uma ideia abstrata poderia um nome geral significar uma coisa em particular. O filósofo então objeta esta assertiva, chamando a atenção para o fato de que quando se pensa em triângulo, por exemplo, apesar de sua definição constante “superfície limitada por três linhas”, não há uma especificação acerca da cor ou do tamanhod esta superfície, o que o leva a concluir que “uma coisa é manter constante definição de um nome, outra fazer que ele representesempre a mesma ideia; uma é necessária, outra inútil e impraticável”.

O filósofo segue sua crítica alertando que , tal como na álgebra, em que as letras não precisam sugerir ao pensamento uma quantidade particular representada para que se proceda corretamente, não necessariamente os nomes significativos de ideias despertam no espírito as ideias que deveriam representar. A isto soma-se o fato de que a comunicação de ideias por palavras não é o único fim da linguagem, como o pretende a opinião geral. Para combater esta afirmação o pensador nos alerta para os outros fins da linguagem; “exaltar uma paixão, excitar ou combater uma ação, dar ao espírito uma disposição particular”. Pois mesmo com a omissão de ideias num discurso é possível despertar paixões. Sugere-nos Berkeley; “Não podemos, por exemplo, ser afetados pela promessa de uma coisa boa, embora sem fazer ideia do que é?”. Não pode a ameaça de um perigo bastar para causar pavor, embora ignoremos o ma que nos ameace nem formemos ideia de perigo em abstrato?”.

Alerta-nos Berkeley, ainda na crítica ao fato de uma palavra não necessariamente comunicar a ideia original,ao perigo que surge quando, por exemplo, são empregados os argumentos de autoridade. ”Aristóteles disse isto” pode ser uma forma de afastar o interlocutor de uma discussão através da autoridade que o nome do filósofo antigo impõe, e não necessariamente por que se pensa na ideia da sua pessoa ou em sua obra.
Conclui então o filósofo que se deve afastar do pensamento os nomes ligados às ideias por uso longo e constante. Disto se tiraria vantagens como evitar controvérsias puramente verbais, aperceber-se do acordo ou desacordo entre as ideias etc.
Para o pensador há ideias tanto impressas “atualmente no espírito” quanto “percebidas considerando as paixões e operações do espírito” e ainda “formadas com o auxílio da memória e da imaginação”. O que efetua tais operações, como querer, imaginar etc, é algo distinto das ideias ou objetos do conhecimento (estes que são, por sua vez, coleções de ideias), e chama-se mente, espírito, alma ou eu.

O filósofo seguirá então com o que parece ser a conclusão central de sua teoria do conhecimento, qual seja, ser é ser percebido (esse est percipi). Ora, é apreciável chegar-se a tal conclusão, uma vez que os objetos do conhecimento são nada mais que junções de ideias impressas no sentido, e estas só se podem dar no espírito percipiente. Berkeley se convencerá, desta forma, de que não existe uma realidade fora da perceptibilidade do espírito. A única substância possível é o espírito, portanto.